« Issu d’un contexte de conflit, ce savoir est profondément ancrée dans les réalités sociopolitiques et culturelles des populations kurdes, et se distingue par sa volonté de redéfinir le féminisme en le réconciliant avec les spécificités locales et en s’opposant aux paradigmes dominants issus des institutions académiques et des discours néocoloniaux.

Adoptant une approche critique du discours hégémonique sur le féminisme, qu’elles considèrent comme "eurocentriste", "élitiste", "libéral", "institutionnalisé", "positiviste" "fragmenté" et "apolitique", ces militantes se réfèrent à la Jineolojî tout en évitant en grande partie de se définir comme féministes.

Principalement élaborée par des actrices extra-académiques, la Jineolojî cherche à créer un savoir indigène accessible à toutes les femmes. Elle s’oppose au savoir académique en remettant en cause la monopolisation des récits féminins dans les pays du Sud par les institutions et discours dominants du Nord, tout en visant à démocratiser les savoirs pour les populations marginalisées et insurgées. se caractérise par des publications souvent dispersées et anonymes, accompagnées de discours parfois moralisateurs.

Mais La Jineolojî, malgré son approche novatrice et militante, comporte des contradictions internes significatives. Elle se trouve donc confrontée à une tension entre ses objectifs émancipateurs et les structures patriarcales qu’elle entend déconstruire. »